Бахаулла и Новая Эра

Дж. Э. Эсслемонт

Глава 5. Кто такой бахаи?

Развитие своих способностей

📥 Скачать
Умалчивайте о недостатках других людей, молитесь за них и любовью помогите им исправить их недостатки.
Смотрите всегда на хорошее, а не на дурное. Если у человека есть десять хороших качеств и одно плохое, нужно сосредоточиться на десяти и забыть одно; а если у человека десять плохих качеств и одно хорошее, то надо видеть это одно и забыть о десяти.
Не позволяйте себе произнести хотя бы одно дурное слово о другом человеке, даже если он ваш враг 28 . Одному американскому другу Он пишет:
Самое худшее человеческое качество и самый большой грех есть злословие, в особенности когда оно исходит из уст верующих в Бога. Если бы изобрели средства, чтобы двери злословия закрылись навсегда и каждый верующий в Бога раскрывал бы уста свои во хвалу других, то распространилось бы Учение Его Святости Бахауллы, сердца бы просветлились, души бы прославились и человеческий мир достиг бы вечного блаженства 29 .

Смирение

В то время как, с одной стороны, нам предписывается не замечать недостатки окружающих и видеть только их добродетели, с другой — нас призывают находить собственные ошибки и не принимать в расчет свои достоинства. Бахаулла говорит в Сокровенных Словах :
О сын бытия! Как мог забыть ты пороки свои и озаботиться пороками других? Кто поступает так, проклят Мною 30 .
О покинувшие свою страну! Я создал язык, дабы поминали Меня; не оскверняйте его хулою. И если огнь себялюбия охватит вас, вспоминайте свои грехи, а не грехи сотворенных Мною, ибо всякий из вас знает себя лучше, чем другого 31 .
Абдул-Баха говорит:
Пусть ваша жизнь будет отражением Царствия Христа. Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы служить другим… В религии Бахауллы все слуги и служанки, братья и сестры. Как только кто-либо почувствует себя немного лучше и выше других, он попадет в опасное положение, и пока не изгонит эту дурную мысль, он не будет достоин служения Царствию.
Неудовлетворенность самим собою ведет к прогрессу. Душа, довольная собой,— проявление сатаны, а тот, кто не удовлетворен самим собой,— проявление Милосердного. Если человек обладает тысячей хороших качеств, он не должен замечать их, напротив, он должен искать свои недостатки и несовершенства… Как бы человек ни развивался, он все еще несовершенен, поскольку всегда существует более высокая цель. Как только устремляется он к этой высокой цели, он становится неудовлетворенным самим собой и спешит достичь высшего совершенства. Самовосхваление же есть признак эгоизма 32 . Хотя нам предписано признавать свои грехи и искренне раскаиваться в них, но исповедь их перед священниками и другими лицами строго запрещена. Бахаулла говорит в Скрижали Благовести :
Когда грешник достигает полной отрешенности и свободы ото всего, кроме Бога, следует ему просить прощения и милости у Него. Исповедь грехов и проступков пред существами человеческими непозволительна, ибо сие никогда не благоприятствовало и не будет благоприятствовать Божественному прощению. Более того, такая исповедь ведет к унижению и оскорблению человека, а Бог — да будет возвышена слава Его — не желает унижения слуг Своих. Воистину, Он Сострадательный, Милосердный. Грешнику надлежит наедине с Богом умолять Его о милосердии от Океана милости, просить прощения с Небес щедрости… 33

Правдивость и честность

Бахаулла говорит в Скрижали Таразат :
Четвертый Тараз касается надежности. Сие, воистину, врата спасения для всех обитателей земли и знамение славы от Всемилостивого. Обладающий таким качеством, воистину, черпает из сокровищницы богатства и процветания. Надежность служит величайшими вратами, ведущими к спокойствию и безопасности человеков. Воистину, от нее всегда зависел и будет зависеть успех всякого дела. Все царства власти, величия и богатства озарены ее светом…
О люди Баха  ! Надежность, воистину, есть лучшее из облачений для ваших храмов и самый славный венец для вашего чела. Неукоснительно держитесь ее по указанию Того, Кто есть Устроитель, Всеведущий 34 . И еще Он говорит:
Суть веры — немногочисленность слов и обилие дел; тот же, у кого слов больше, чем дел, да знает воистину — смерть для него лучше жизни 35 . Абдул-Баха говорит:
Правдивость есть основа всех человеческих добродетелей. Без правдивости душа не может развиваться и достичь успеха ни в одном из Божиих миров. Когда это святое качество укоренилось в человеке, все другие Божественные свойства также проявятся 36 .
Пусть ваши лица озарятся светом правдивости и честности, дабы все знали, что ваше слово, произнесенное в делах или на отдыхе, достойно доверия и на него можно положиться. Забудьте себя и трудитесь на общее благо 37 .

Развитие своих способностей

Бахаулла непрестанно побуждает людей познавать скрытые в них совершенства и давать им полное выражение, ибо они — истинная внутренняя сущность человека. Эта внутренняя сущность отличается от его внешней формы, которая, в лучшем случае, есть только храм, а в худшем — тюрьма для настоящего человека. В Сокровенных Словах Он говорит:
О сын бытия! Десницей власти Я создал и перстами силы сотворил тебя; в тебя вложил Я сущность света Моего. Удовольствуйся сим и не ищи иного, ибо создание Мое совершенно и заповедь Моя непреложна. Уверься в сем и не подвергай сие сомнению 38 .
О сын Духа! Я сотворил тебя богатым, отчего же ты ввергаешься в нищету? Благородным создал Я тебя, что же ты унижаешь себя? Из сути знания произвел Я тебя, что же ищешь ты знания у иных, помимо Меня? Из глины любви слепил Я тебя, как же ты занят другим? Обрати свой взор к себе — да узришь, как Я пребываю в тебе, сильный, могущественный, самосущный 39 .
О слуга Мой! Ты подобен искусно закаленному клинку, заключенному во тьму ножен, ценность коего неведома оружейнику. Так явись же на свет из ножен себялюбия и вожделений, дабы достоинство твое воссияло явно предо всем миром 40 .
О друг Мой! Ты — дневное светило на небесах Моей Святости, да не затмит мирская скверна сияния твоего. Разорви покров нерадения, да явишься изза туч в ослепительном блеске и облечешь всякую вещь нарядом жизни 41 . Жизнь, к которой Бахаулла призывает Своих последователей, несомненно столь благородна, что при всем многообразии человеческих возможностей нет ничего более высокого и прекрасного, к чему человек мог бы стремиться. Познание духовного начала в самом себе означает понимание высочайшей истины: мы от Бога и к Нему должны вернуться. Это возвращение к Богу есть славная цель бахаи, но для ее достижения существует только один путь: повиновение Его избранным Посланникам, и в особенности Посланнику для нашего времени — Бахаулле, Пророку Новой Эры.
Примечания
1 ‘Abdu’l-Baha  in London.— P. 109. 2 Лк. 9:23–24. 3 Мф. 7:14. 4 Бахаулла . Асл-и-Куллул-Хайр (Слова мудрости) // Бахаулла. Скрижали, явленные после Китаб-и-Агдас.— СПб.: Единение, 2004.— С. 138. 5 Бахаулла . Таразат (Украшения) // Указ. соч.— С. 32. 6 Бахаулла . Асл-и-Куллул-Хайр (Слова мудрости) // Указ. соч.— С. 138. 7 Бахаулла. Сокровенные Слова: в 2 ч.— СПб.: Единение, 2003.— Часть I (с арабского).— С. 7.— №5. 8 Там же.— С. 12. 9 Бахаулла . Лаух-и-Дуниа (Скрижаль Мира) // Бахаулла. Скрижали, явленные после Китаб-и-Агдас.— С. 78–79. 10 Бахаулла . Калимат-и-Фирдаусийи (Райские Слова) // Указ. соч.— С. 64. 11 Tablets of ‘Abdu’l-Baha  .— Vol. 1.— P. 147. 12 Сура-йи Хайкал [Скрижаль храма. Перевод д-ра Эсслемонта этого отрывка на английский язык: «He that hath in his heart even less than a mustard seed of love for anything beside Me, verily he cannot enter My Kingdom».
Ср.: «For whoso cherisheth in his heart the love of anyone beside Me, be it to the extent of a grain of mustard seed, shall be unable to gain admittance into My Kingdom» ( Baha  ’u’lla  h . Suriy-i-Haykal // Summons of the Lord of Hosts.— Baha  ’н: Haifa World Centre, 2002.— P. 44.— №99).— Примеч. ред. ] 13 Бахаулла. Сокровенные Слова.— Часть I (с арабского).— С. 8.— № 7. 14 Указ. соч.— Часть II (с персидского).— С. 52.— №40. 15 Ин. 7:16–17. 16 Бахаулла . Таджаллийат (Отблески) // Бахаулла. Скрижали, явленные после Китаб-и-Агдас.— С. 46. 17 Мф. 25:45. 18 Бахаулла . Калимат-и-Фирдаусийи (Райские Слова) // Бахаулла. Скрижали, явленные после Китаб-и-Агдас.— С. 57. 19 Раскрывая наше духовное предназначение...— СПб.: Единение, 2002.— С. 212. 20 Words of Paradise [Райские Слова.— Примеч. ред. ]. 21 Бахаулла. Сокровенные Слова.— Часть II (с персидского).— С. 50–51.— №36. 22 Бахаулла . Ишрагат (Сияния) // Бахаулла. Скрижали, явленные после Китаб-и-Агдас.— С. 113. 23 Бахаулла . Лаух-и-Дуниа (Скрижаль Мира) // Указ. соч.— С. 79. 24 Бахаулла . Бишарат (Благовести) // Указ. соч.— С. 21–22. 25 Star of the West.— Vol. 4.— P. 191. 26 Бахаулла. Сокровенные Слова.— Часть I (с арабского).— С. 15.— №27. 27 Там же.— С. 15.— №29. 28 Брак и семейная жизнь бахаи.— СПб.: Единение, 2004.— С. 39. 29 Star of the West.— Vol. 4.— P. 192. 30 Бахаулла. Сокровенные Слова.— Часть I (с арабского).— С. 14.— №26. 31 Указ. соч.— Часть II (с персидского).— С. 65.— №66. 32 Дневник мирзы Ахмад Сохраба, январь 1914 года. 33 Бахаулла . Бишарат (Благовести) // Бахаулла . Скрижали, явленные после Китаб-и-Агдас.— С. 24. 34 Бахаулла . Таразат (Украшения) // Указ. соч.— С. 34–35. 35 Бахаулла . Асл-и-Куллул-Хайр (Слова Мудрости) // Указ. соч.— С. 138. 36 Tablets of ‘Abdu’l-Baha  .— Vol. 2.— P. 459. (См. также: Размышления о жизни духа / Институт Рухи.— СПб.: Единение, 2006.— С. 15.— Примеч. ред .) 37 Послание к бахаи Лондона, октябрь 1911 года. 38 Бахаулла . Сокровенные Слова.— Часть I (с арабского).— С. 9.— №12. 39 Там же. — С. 10.— №25. 40 Там же.— Часть II (с персидского).— С. 68.— №72.
41 Там же.— №73.
Глава 6
МОЛИТВА
Молитва — лестница, по которой всякий может подняться в Небеса.
М УХАММАД

Разговор с Богом

Абдул-Баха говорит: «Молитва — это разговор с Богом». Для того чтобы людям стали известны Воля и Желание Бога, Он должен говорить с ними на понятном им языке, и Он это делает через уста Своих Святых Пророков. Пока Пророки пребывают среди людей, Они говорят с ними и передают им Послание Божье. После смерти Пророков Их Учение продолжает доходить до людей с помощью сохранившихся изречений и Писаний. Но это не единственный способ, которым Бог может говорить с людьми. Есть еще «язык Духа», который не зависит от речи или письма и посредством которого Бог может общаться с теми, чьи сердца ищут истины,— кто бы они ни были и к какой бы расе или национальности ни принадлежали — и вдохновлять их. С помощью такого языка Пророк продолжает вести разговор с верующими и после Своего ухода из этого мира. Христос после Своего распятия продолжал беседовать со Своими учениками и вдохновлять их. В сущности, Его влияние на них стало даже сильнее, чем раньше. То же самое было и с другими Пророками. Абдул-Баха часто упоминает об этом духовном языке. Так, например, Он говорит:
Мы должны изъясняться на языке небес — языке духа,— ибо существует язык духа и сердца. Он отличается от нашего языка, как наш — отличается от языка животных, издающих только крики и звуки.
Тот язык, на котором говорят с Богом, есть язык духа. Когда в молитве мы освобождаемся от всего мирского и обращаемся к Богу,

Глава 6. Молитва

тогда мы как будто слышим в наших сердцах Его голос. Без слов мы говорим, общаемся, беседуем с Богом и слышим ответ. <…> Те из нас, кто достигает истинного духовного состояния, могут слышать Глас Бога 1 . Бахаулла заявляет, что высшие духовные истины можно передать только посредством этого духовного языка. Слов, которые можно произнести или написать, совершенно недостаточно. В небольшой книге «Семь Долин», в которой Бахаулла описывает путешествие странников от земного пристанища к Божественной Обители, Он говорит о более высоких стадиях этого путешествия:
Язык не в силах описать три Долины сии, ибо слов для этого не хватает. Перо здесь замирает, а чернила растекаются пятнами. <…>
Только сердце может сердцу изъяснить восторг познанья. / Не кричит о том глашатай, и не шлют о том посланья 2 .

Состояние молящегося

Вот что говорит Абдул-Баха о том, как мы можем достичь того духовного состояния, когда станет возможным разговор с Богом:
Мы должны стремиться достичь сего состояния отрешением ото всего сущего и от всех людей мира и обращением к одному только Богу. Человеку потребуется приложить определенные усилия для того, чтобы достичь такого состояния, но он должен трудиться ради него и стремиться к нему. Мы можем достичь сего состояния, меньше думая и заботясь о материальных вещах и больше — о духовных. Чем дальше мы отходим от первых, тем ближе мы становимся к последним. Выбор за нами.
Наше духовное восприятие, наше внутреннее зрение должно быть чутким, дабы во всем мы смогли увидеть следы и знаки Божиего Духа. Ибо все сущее способно отражать сияние Духа 3 . Бахаулла написал:
Hа заре всякого дня должен он общаться с Богом и всей душою усердствовать в поисках своего Возлюбленного. Он должен сжечь всякую своевольную мысль в пламени преданного поминания Его… 4
По этому же поводу Абдул-Баха говорит:
Когда человек позволяет духу через посредство души озарять его разум, он постигает Мироздание. <…>
Если же человек не раскроет своего сердца и своих чувств для благословений духа, если душе его ближе материальная, животная часть его природы, тогда он лишается своего высокого ранга и опускается ниже обитателей царства животных 5 . А Бахаулла еще пишет:
...Освободите души свои, о люди, от уз себялюбия и очистите их ото всех привязанностей к иному, кроме Меня. Поминание Меня очищает все сущее от скверны,— если бы только вы могли постичь сие. <…>
Пой, о слуга Мой, от Бога стихи, полученные тобой, как поют их те, кто близок к Нему, дабы сладость напевов твоих возжгла твою душу и привлекла сердца всех людей. Кто б ни читал в тиши своих стен Богоявленные стихи, ангелы-вестники Вседержителя разнесут повсюду ароматы слов, реченных устами его… 6

Необходимость в посреднике

По словам Абдул-Баха:
Между Создателем и человеком необходим посредник — тот, кто получает яркий свет от Божественного Сияния и излучает его на весь человеческий мир, подобно тому как земная атмосфера получает и рассеивает тепло солнечных лучей.
Когда мы желаем молиться, до  лжно нам сосредоточиться на некоторой цели. Если мы обращаемся к Богу, то надлежит нам устремиться сердцем своим к определенному средоточию. Если человек поклоняется Богу не через Его Явителя, а иначе, то он должен сначала составить себе представление о Боге, представление же это создается в его собственном воображении. Как конечное не может объять Бесконечное, так и Бога нельзя постичь подобным образом. Человек понимает то, что может охватить своим умом. Но он не в состоянии постичь Бога. То представление о Боге, которое человек создает для себя, есть только призрак, подобие, вымысел, иллюзия. И нет никакой связи между таким представлением и Высшим Существом.
Если человек хочет познать Бога, он должен найти Его в совершенном зеркале — Христе или Бахаулле. В каждом из этих зеркал он увидит отражение Солнца Божественности.
Как узнаём мы физическое солнце по его блеску, свету и теплу, так мы узнаём и Бога — Духовное Солнце, когда Он сияет из храма Явителя, по Его совершенным признакам, по красоте Его качеств и по великолепию Его света 7 .