Абдул-Баха в Скрижалях, касающихся «Материнского Храма» Запада, пишет следующее:
Бахаулла и Новая Эра
Глава 11. Различные предписания и принципы
Единство двух миров
Хвала Богу, что в настоящее время из всех стран мира, по мере возможности, непрерывно посылаются пожертвования в фонд Машрикул-Азкар в Америке. <…> От Адама до наших дней еще не видано такого, чтобы из отдаленнейшей страны Азии отправляли пожертвования в Америку. Это происходит благодаря силе Завета Божиего. Поистине, это удивительно для мыслящих людей. Надеемся, что приверженцы Бога проявят великодушие и соберут крупную сумму для постройки здания. <…> Я хочу, чтобы каждому предоставлялась свобода поступать по собственной воле. Если кто-либо пожелает поместить деньги в нечто другое, пусть так и сделает. Никоим образом не докучайте ему, но уверьтесь, что самое важное дело сейчас — постройка Машрикул-Азкар.
…Тайна этого строения велика и не может быть пока раскрыта, но его возведение — исключительно важное предприятие в сей день. Машрикул-Азкар включает вспомогательные здания, которые признаются основными учреждениями. Это школа для сирот, больница и благотворительная аптека для бедных, дом для нетрудоспособных, высшее учебное заведение и приют. По этому образцу в каждом городе должен строиться большой Машрикул-Азкар. Всякое утро в Машрикул-Азкар совершаются моления. В Храме не может быть орга на. В соседних зданиях должны устраиваться празднества, службы, собрания, встречи с общественностью и духовные заседания, но в Храме песнопения и распевание молитв должны звучать без аккомпанемента. Откройте врата Храма для всего человечества.
Когда эти учреждения (школа, больница, приют и дом для неизлечимо больных, университет, где можно будет получить высшее образование и пройти курсы усовершенствования, а также другие благотворительные заведения) будут построены, их двери откроются для всех народов и религий. Исчезнет всякое разграничение. Их благотворительность будет распространяться на всех одинаково, независимо от цвета кожи или расовой принадлежности. Их двери будут широко распахнуты для всего человечества; никаких предрассудков, любовь ко всем. Центральное здание будет предназначено для молитвы и богослужения. Таким образом… религия придет к согласию с наукой и наука будет служить религии, и обе осыпят материальными и духовными дарами все человечество.
Жизнь после смерти
Бахаулла говорит, что жизнь в теле есть не что иное, как эмбриональная стадия нашего существования, и что освобождение от тела подобно новому рождению, благодаря которому человеческая душа вступает в более совершенную, свободную жизнь. Он пишет:
Знай воистину, что душа, расставшись с телом, продолжает свое развитие, пока не достигнет Божиего присутствия в таком образе и состоянии, на кои не повлияют ни круговорот эпох и столетий, ни превратности и судьбы мира сего. И пребудет она столько, сколько пребудет Царствие Бога, Его владычество, Его господство и власть. Она раскроет знамения и качества Его и явит милосердие Его и благодеяния. Перо Мое замирает, когда пытается достойно описать величие и славу сего возвышенного положения. Честь, коей Десница Милости удостоит душу, столь велика, что ни одним устам не выразить ее подобающим образом и никакой земной силе не описать ее. Благословенна душа, что в час отделения от тела очищена от пустых людских измышлений. Такая душа живет и движется согласно Воле своего Творца и вступает во Всевышний Рай. Небесные Девы, обитатели горних покоев, окружат ее, и Божии Пророки вместе с избранниками Его будут искать общения с ней. Душа сия будет свободно общаться с ними и расскажет им обо всем, что претерпела на стезе Бога, Господа всех миров. Если поведать человеку, что уготовано такой душе в мирах Бога, Господа престола горнего и земли дольней, все существо его мгновенно воспламенится горячим желанием достичь сего возвышенного, освященного и блистательного положения… Природа души после смерти не под- дается описанию, к тому же не подобает и непозволительно раскрывать всю ее сущность пред взором людей. Пророки и Посланники Божии явлены с единственной целью — направить человечество на прямую Стезю Истины. Главное предназначение Их откровения — просветить людей, дабы в час смерти могли они в совершенной чистоте, святости и в полном отрешении вознестись к престолу Всевышнего. Свет, излучаемый сими душами, есть причина развития мира и процветания его народов. Они подобны закваске, на коей всходит мир бытия; они — животворящая сила, чрез кою являются искусства и чудеса мира. Благодаря им облака изливают свою благодать на людей и земля рождает плоды свои. У всего должна быть причина, побудительная сила и животворящая основа. Сии души — символы отрешения — привносили и будут привносить великую животворную силу в мир бытия. Мир иной столь же отличен от сего мира, сколь сей мир непохож на окружение ребенка, пребывающего в утробе матери 16 . Также Абдул-Баха пишет:
Тайны, неведомые человеку в земном мире, он познает в мире небесном, и там ему откроется сокровенная истина; насколько лучше он узна ет и поймет людей, с которыми общался. Несомненно, святым душам, наделенным чистым взором и проницательностью, в царстве света откроются все тайны, и будут души сии искать дара видеть подлинную сущность всякой великой души. В том мире они даже воочию узрят Красоту Бога. Также они встретят всех друзей Божиих, как былых времен, так и нынешних, пребывающих в небесном сонме.
Различия между людьми естественно проявятся после их ухода из сего бренного мира. Однако различия эти состоят не в занимаемом положении, а в состоянии души и совести. Ибо Царствие Божие вне времени и пространства; это иной мир, иная Вселенная. И будь уверен, что в небесных мирах верующие возлюбленные узна ют один другого и будут искать союза друг с другом, но союза духовного. Более того, любовь, которую человек питал к кому-либо, не будет забыта им в мире Царствия, как и ты не забудешь там жизнь, проведенную в материальном мире 17 .
Рай и ад
Бахаулла и Абдул-Баха рассматривают описания рая и ада, приведенные в некоторых прежних религиозных книгах, подобно библейскому рассказу о сотворении мира, как символические, а не в бук- вальном смысле. По Учению Бахауллы и Абдул-Баха, рай — это состояние совершенства, а ад — состояние несовершенства; рай — это согласие с волей Божьей и с нашими ближними, а ад — отсутствие такого согласия; рай — это состояние духовной жизни, а ад — состояние духовной смерти. Человек еще при своей земной жизни может пребывать либо в раю, либо в аду. Райское блаженство — это блаженство духовное, а адские мучения — лишение этого блаженства.
Абдул-Баха говорит:
Когда они [люди] светом веры освобождаются от мрака этих пороков, озаряются сиянием Солнца Истины и облагораживаются всеми сими добродетелями, они почитают это величайшим вознаграждением и знают, что такое истинный рай. Точно так же они полагают, что духовное наказание — быть подвластным миру природы, отгороженным от Бога, жестоким и невежественным, погруженным в омут плотских вожделений, поглощенным животными страстями, быть воплощением всех дурных качеств… все это есть суровейшее наказание и мучение. <…>
Воздаяние в мире ином — это совершенство и покой, обретенные в духовных мирах после ухода из сего мира… духовные милости, различные духовные дары Царствия Божиего, осуществление желаний сердца и души и встреча с Богом в мире вечности. Точно так же наказание на том свете… состоит в лишении особых небесных милостей и абсолютных щедрот и в падении до низших уровней существования. Тот, кто лишен этих небесных благословений, хотя и продолжает существовать после смерти, однако слывет мертвым среди людей истины. <…>
Богатство на том свете — близость к Богу. Поэтому несомненно, что приближенным к Божественному Двору позволяется просить за других и их заступничество принимается Богом…
Возможно даже, что положение тех, кто умер в грехе и неверии, может измениться, то есть они могут быть прощены по милости Бога, но не по Его справедливости, ибо милость воздается не по заслугам, а справедливость — воздаяние по заслугам. Подобно тому как на земле мы можем молиться за эти души, мы будем обладать такой же силой в ином мире, который есть Царствие Божие. <…> Потому и в том мире они также могут развиваться. Как здесь можно достигать просветления молитвами, так и там можно умолять о прощении и получать просветление через мольбы и страстные просьбы. <…>
Как до, так и после освобождения от сей материальной оболочки есть процесс совершенствования, но не происходит изменения положения. <…> Нет существа более возвышенного, чем совершенный чело- век. Но человек, когда он достигает этого положения, может далее развивать в себе совершенства, однако не может перейти в другое состояние, ибо для человека нет уровня выше, чем уровень совершенного человека. Его совершенствование осуществляется на человеческом уровне, и процесс совершенствования человека не знает пределов. Так, сколь образованным ни был бы человек, мы можем представить себе человека еще более образованного.
И поскольку человеческому совершенству нет предела, человек может успешно развиваться и после ухода из этого мира 18 .
Единство двух миров
Как учил Бахаулла, единство человечества касается не только живых людей, но и всех человеческих существ, наделены ли они телом или освобождены от него. Не только все люди, живущие сейчас на земле, но также все, пребывающие в духовном мире, суть части одного и того же организма, и обе эти части находятся в тесной зависимости друг от друга. Духовная связь между ними не есть нечто невозможное и неестественное, напротив, эта связь постоянна и неизбежна. Те, чьи духовные способности еще не развиты, не видят этой жизненной связи, но по мере развития этих способностей связь с душами, пребывающими в потустороннем мире, постепенно становится более осознанной и ясной. Для Пророков и святых это духовное общение столь же привычно и реально, как обычная встреча и беседа для остальных людей.
Абдул-Баха говорит:
Виде ния Пророков — не из области фантазии; нет, они суть духовные откровения и в них явлена реальность. К примеру, они говорят: «Я видел человека в некоем образе, и я сказал то-то, а он дал такой-то ответ». Такое виде ние принадлежит миру яви, а не миру сновидений. Нет, сие есть духовное откровение…
...Между возвышенными душами существует духовное понимание, взаимопроникновение, такое общение, которое свободно от фантазии и тщеты воображения, такая связь, которая не подвластна времени и пространству. Так, писано в Евангелии, что на Горе Табор Моисей с Илией явились Христу, и очевидно, что встреча эта не была физической реальностью. Это было духовное состояние. <…>
[Такие видения] реальны, они оказывают удивительное воздействие на умы и мысли людей и затрагивают их сердца 19 .
Абдул-Баха, признавая существование «сверхъестественных» психических способностей, осуждает попытки поспешно форсировать их развитие. Эти способности проявятся естественным образом, когда наступит подходящий момент, если только мы будем следовать по пути духовного прогресса, который нам проложили Пророки. Он говорит:
Привлекать потусторонние силы, будучи в этом мире, значит вмешиваться в состояние души в мире грядущем. Эти силы реальны, но обычно на этом уровне не активны. Дитя во чреве матери имеет глаза, уши, руки, ноги и так далее, но они не действуют. Вся цель жизни в материальном мире заключается в том, чтобы войти в мир действительности, где эти силы станут активными. Они принадлежат сему миру 20 . Не следует искать общения с душами умерших ни ради самих этих душ, ни из праздного любопытства. Однако любить тех, кто по ту сторону завесы, помогать им и молиться за них — как право, так и долг тех, кто по эту сторону. Молитвы за усопших предписаны всем бахаи. Абдул-Баха сказал мисс Е. Дж. Розенберг в 1904 году:
Дар действенного заступничества — одно из совершенств, присущих возвышенным душам, так же как Богоявлениям. Иисус Христос и на земле обладал силой предстательствовать о прощении Своих врагов, и Он, несомненно, имеет эту способность и ныне. Абдул-Баха никогда не упоминает имени умершего лица, не добавив: «Да простит его Бог!» или слова с тем же смыслом. Последователи Пророков также обладают силой моления о прощении душ. Поэтому мы не должны думать, что какие бы то ни было души по совершенному неведению о Боге осуждены на вечное страдание и вечную смерть. Сила действенного заступничества за них всегда существует. <…>
Богатые в потустороннем мире могут помогать бедным, точно так же как богатые помогают бедным в этой жизни. В каждом из миров все суть творения Бога. Они всегда зависят от Него. Они не самостоятельны и никогда не смогут быть таковыми. Пока они нуждаются в Боге, чем больше они молятся, тем богаче становятся. Что за товар у них, что за богатство? Что на том свете помощь и поддержка? Это заступничество. Неразвитые души могут совершенствоваться вначале благодаря молениям духовно богатых; позднее они могут развиваться посредством собственной мольбы. И еще Абдул-Баха говорит:
Те, кто вознесся, обладают другими качествами, чем те, которые пребывают на земле, однако они по-прежнему связаны с друг другом.
Во время молитвы происходит сближение положений, сближение состояний. Молитесь за них, как они молятся за вас! 21
На вопрос, можно ли посредством любви и веры осветить новым Откровением души тех, кто ушел из жизни в неведении о нем, АбдулБаха ответил:
Да, конечно, поскольку искренняя молитва всегда действенна! И ее влияние в потустороннем мире велико. Мы никогда не бываем оторваны от тех, кто пребывает там. Действительное и настоящее влияние молитвы — не в этом, а в том мире 22 . С другой стороны, Бахаулла пишет:
За всякого, кто живет согласно тому, что ему предписано, будет молиться Горний Сонм и жители Высочайшего Рая, а также обитатели Чертога Величия, по Велению Бога, Дражайшего и Достохвального 23 . Когда Абдул-Баха спросили, почему сердце часто невольно обращается к другу, ушедшему в иной мир, Он ответил:
Закон Божиего творения таков, что слабый опирается на сильного. Те, к кому вы обращаетесь, могут быть посредниками между Божиим могуществом и вами, так же как если бы они пребывали на земле. Однако только Святой Дух укрепляет всех людей 24 .
Несуществование зла
Исходя из доктрины о единстве Бога, согласно философии бахаи, следует, что нет такого понятия, как реально существующее зло. Может существовать лишь Всемогущий. Если бы существовала какая-либо другая сила в мироздании независимо от Единого или противостояла бы Ему, то Он бы не был бесконечным. Подобно тому как тьма есть только отсутствие или меньшая степень света, так и зло есть только отсутствие или слабая степень добра — его неразвитое состояние. Злонравный человек тот, высшая сторона натуры которого еще не развита. Если он эгоистичен, зло не в том, что он любит себя, ибо всякая любовь, даже себялюбие, хороша, божественна. Зло в том, что из-за такой жалкой, несовершенной, ложной любви к самому себе у него недостает любви к другим и к Богу. Он считает себя лишь высшим видом животного и безрассудно лелеет свою низкую натуру, подобно тому как он лелеял бы свою любимую собаку,— но только эгоизм приводит к худшим последствиям, чем любовь к собаке.
В одном из Своих писем Абдул-Баха говорит:
Касательно твоего вопроса о том, что «Абдул-Баха сказал кому-то из верующих, что никогда не было так, чтобы зло существовало; напротив, оно есть нечто несуществующее». Сие правда, ибо величайшее зло заключено в заблуждении (человека) и его отдалении от Истины. Заблуждение — отсутствие руководства; тьма — отсутствие света; невежество — недостаток знания; ложь — отсутствие правды; слепота — отсутствие зрения; и глухота — отсутствие слуха. Таким образом, заблуждение, слепота и невежество сами по себе не существуют 25 . Еще Он говорит:
В творении нет зла, всё благо. Определенные качества и свойства характера, присущие некоторым людям и, несомненно, заслуживающие осуждения, в действительности не являются таковыми. Например, в самом начале жизни человека, еще во младенчестве, в его натуре проявляются жадность, гнев и несдержанность. Можно сказать, что добро и зло изначально присутствуют в человеке, и это противоречит совершенству природы и творения. Ответ на это таков: жадность, то есть стремление добиваться большего, есть похвальное качество, если оно правильно применяется. Так, если человек жаден до знаний и наук или жаждет проявить сочувствие, щедрость и справедливость, то это в высшей степени похвально. Если он направляет свой гнев и свою ярость против кровожадных тиранов, подобных свирепым животным, это весьма похвально; но если человек использует эти качества неправильно, то они достойны порицания. Посему очевидно, что ни в творении, ни в природе зло как таковое не существует, но когда естественные качества человека выражаются в недопустимых проявлениях, они заслуживают порицания 26 . <...>
И так же обстоит дело со всеми естественными качествами человека, составляющими сокровище жизни; если они используются и проявляются в нарушение закона, то они заслуживают порицания. Поэтому ясно, что в творении заключено только благо 27 . Зло — это всегда отсутствие жизни. Если низшая сторона человеческой натуры несоразмерно развита, то исцеление заключается не в искоренении этих наклонностей, а в том, чтобы развить и дать бо льшую силу высшей стороне характера. Так должное равновесие может быть восстановлено. «Я пришел,— сказал Христос,— чтобы вы могли иметь жизнь и чтобы имели ее более обильной». Это то, в чем мы все нуждаемся,— жизнь, больше жизни, жизнь, что есть жизнь настоящая! Послание Бахауллы такое же, как и послание Христа. «Ныне,— говорит Бахаулла,— Сей Слуга несомненно пришел, дабы оживить мир...» 28 А Своим последователям Он сказал: «Следуйте за Мною, дабы Мы создали из вас тех, кто оживит человечество» 29 .
Примечания
1 Послания Бахауллы христианским лидерам // Эффенди Шоги . Настал День обетованный.— СПб.: Единение, 1996.— С. 132 (вновь отредактированный перевод). 2 Коран 57:27. 3 Бахаулла. Китаб-и-Агдас.— СПб.: Единение, 2001.— С. 48–49.— К 65. 4 Tablets of ‘Abdu’l-Baha .— Vol. 3.— P. 563. 5 Брак и семейная жизнь бахаи.— СПб.: Единение, 2004.— С. 6. 6 См.: Вопросы и ответы // Бахаулла. Китаб-и-Агдас.— С. 105.— Примеч. ред. 7 Скрижаль к бахаи Америки. (Цит. по: Брак и семейная жизнь бахаи.— С. 12–13.— Примеч. ред.) 8 Principles of Baha ’н Administration.— London: Baha ’н Publishing Trust, 1973.— P. 38–39. 9 Эта дата совпадает с днем рождения Абдул-Баха. 10 Star of the West.— Chicago and Washington: D. C.— Vol. 9.— №1.— P. 8–9. 11 Цитируется мисс Стивенс (E. S. Stevens) в: Fortnightly Review.— June 1911. 12 Tablets of ‘Abdu’l-Baha .— Vol. 1.— P. 125. 13 Говоря о Машрикул-Азкар, уместно вспомнить стихи Теннисона [Теннисон Альфред (1809–1892), английский поэт.— Ред. ]:
...Мне снилось, Что камень за камнем я воздвиг священный храм. Храм тот ни пагода, ни мечеть и ни церковь, Но величественнее, проще, всегда открытый Дуновениям небес, и Истина, Мир, Любовь и Справедливость пришли и поселились в нем.
(Akbar’s Dream, 1892) 14 Этот первый Дом Поклонения был серьезно поврежден во время землетрясения в 1948 году и снесен властями несколько лет спустя. 15 Этот храм был достроен в 1953 году. С тех пор возведены храмы бахаи в Кампале (Уганда), в Сиднее (Австралия), во Франкфурте (Германия), в Панаме (Панама), в Апиа (Западное Самоа) и в Нью-Дели (Индия). В настоящее время (1989) приобретены участки для постройки 126 новых храмов. 16 Бахаулла . Крупицы из Писаний.— СПб.: Единение, 1994.— LXXXI.— С. 100 (вновь отредактированный перевод). 17 К Нему все вернутся.— СПб.: Единение, 1996.— С. 106 (вновь отредактированный перевод). 18 Абдул-Баха. Ответы на некоторые вопросы.— СПб.: Единение, 1995.— С. 157–158, 163, 166–167 (вновь отредактированный перевод). 19 Там же.— С. 177–178. 20 Из заметок мисс Бактон (Buckton), просмотренных Абдул-Баха. 21 ‘Abdu’l-Baha in London.— Р. 97. 22 Notes of Mary Hanford Ford.— Paris, 1911. 23 Скрижаль переведена на английский язык Али Кули-ханом. 24 ‘Abdu’l-Baha in London.— Р. 98. 25 Раскрывая наше духовное предназначение...— СПб.: Единение, 2002.— С. 175. 26 Там же.— С. 176–177. 27 Абдул-Баха. Ответы на некоторые вопросы.— С. 152. 28 Скрижаль к Раису. [Перевод д-ра Эсслемонта этого отрывка на английский язык: «Today this servant has assuredly come to vivify the world...» Ср.: «...This Youth hath come to quicken the world...» ( Baha ’ulla h. Suriy-i-Ra’is / / Baha ’ulla h. Summons of the Lord of Hosts.— Haifa: Baha ’н World Centre, 2002.— P. 110.— №8.— Примеч. ред. ] 29 Скрижаль к Папе Римскому [Пию IX.— Ред. ]. [См.: Baha ’ulla h. Pope Pius IX // Baha ’ulla h. Summons of the Lord of Hosts.— P. 54.— №129.— Примеч. ред. ]
Глава 12
РЕЛИГИЯ И НАУКА
Али, зять Мухаммада, сказал: «Что соответствует науке, то согласуется и с религией». Чего не может понять ум человека, то не может быть принято религией. Религия идет рука об руку с наукой, и любая вера, противоречащая науке, не является истинной.
А БДУЛ -Б АХА
Разногласия происходят от заблуждений
Один из основных принципов Учения Бахауллы заключается в том, что истинная наука и истинная религия должны быть в согласии. Истина едина, и всякий конфликт происходит не от истины, а от заблуждения. Между так называемой наукой и так называемой религией веками велись ожесточенные споры. Однако рассматривая эти распри в свете более полной истины, мы можем обнаружить, что во всякое время они возникали из-за невежества, суеверия, тщеславия, алчности, ограниченности ума, нетерпимости, упрямства или чегонибудь в этом роде — всего чуждого истинному духу и религии и науки, ибо этот дух един. Гексли 1 говорит: «Великие деяния философов были не столько плодом их интеллекта, сколько поистине религиозного характера мышления, направлявшего этот интеллект. Истина открывалась скорее благодаря их терпению, любви, прямодушию и самопожертвованию, нежели логической проницательности». Буль 2 , математик, уверяет нас, что «геометрическая индукция есть по существу процесс молитвы — обращение ограниченного человеческого ума к Бесконечному для прояснения того, что конечно». Великие основатели религий и наук никогда не осуждали друг друга. Именно недостойные последователи этих великих мировых учителей — блюстители буквы, а не духа учения — извечно были гоните-
Глава 12. Религия и наука
пионеров современной геологии яростно обвиняли в том, что они дерзнули оспорить учение Святого Писания о сотворении мира в шесть дней и менее шести тысяч лет тому назад! Противодействие новой научной истине оказывалось, однако, не только со стороны Церкви; ортодоксы в науке точно так же враждебно относились к прогрессу, как и ортодоксы в религии. Колумба 6 высмеивали так называемые ученые его времени, которые с самодовольством доказывали, что если бы кораблям удалось добраться до антиподов по ту сторону земного шара, то они никак не смогли бы подняться обратно! Гальвани 7 , один из основателей учения об электричестве, был осмеян учеными коллегами и прозван «учителем танцев лягушек». Гарвей 8 , открывший кровообращение, подвергся осмеянию со стороны профессиональной братии из-за своей ереси и был смещен с лекторской должности. Когда Стефенсон 9 изобрел локомотив, европейские математики, вместо того чтобы изумиться и изучить факты, годами продолжали самодовольно доказывать, что паровоз никогда не потянет груз на гладких рельсах, так как колеса будут пробуксовывать и поезд не сможет тронуться с места. К подобным примерам можно прибавить бесконечное множество других, как из древней, так и из новой истории и даже из нашего времени. Доктор Заменгоф 10 , изобретатель эсперанто, должен был бороться за свой замечательный международный язык с такого же рода осмеянием, презрением и глупым противодействием, какими были встречены Колумб, Гальвани и Стефенсон. Даже эсперанто — язык, который был предложен миру не так давно, в 1887 году,— имел своих мучеников.
Рассвет примирения
И все же примерно за последние полвека произошли коренные изменения в духе времени, засиял Новый Свет Истины, при котором споры прошлого столетия кажутся странными, устарелыми. Где теперь те хвастливые материалисты, высокомерные атеисты, которые всего лишь несколько лет назад грозились изгнать религию из мира? И где те проповедники, которые так самонадеянно предвещали преисподнюю и адские муки всем, кто не признал их догматы? До нас еще могут доходить отголоски их ропота, но их день клонится лями новых Пророков и злейшими противниками прогресса. Они изучали свет отдельного Откровения, которое почитали священным, и определяли его свойства и особенности соразмерно своему ограниченному ви дению, с крайней скрупулезностью и точностью. Когда Бог по Своей бесконечной милости ниспосылает более яркий свет из другого источника и этот светоч вдохновения горит в руках нового носителя сильнее, чем прежде, то, вместо того чтобы приветствовать новый свет и с удвоенной благодарностью поклоняться Отцу всякого света, они раздражены и встревожены. Этот обновленный свет не согласуется с их толкованиями. Он не имеет общепринятого цвета и не сияет с обычного места, поэтому должен быть потушен любой ценой, дабы не ввел людей в заблуждение и не направил их на путь ереси! Многие враги Пророков относятся к такому типу — слепые вожди слепых, которые противостоят новой и более полной истине, исходя из мнимых интересов того, что, как они верят, суть сама истина. Другие принадлежат к более низкой категории и, движимые эгоистическими интересами, борются против правды или заграждают путь к прогрессу из-за своей духовной косности и инертности.
Преследование Пророков
Великие Пророки религии всегда во время Своего пришествия были презираемы и гонимы людьми. Они и Их первые приверженцы терпели со стороны преследователей всякие унижения и мучения и жертвовали своим имуществом и жизнью на пути Божьем. Даже в наше время положение не изменилось. С 1844 года тысячи баби и бахаи в Персии приняли мученическую смерть за свою веру, а еще больше — перенесли тюремное заключение, изгнание, лишения и унижения. Позднейшая из великих религий получила «крещение в крови» в большей степени, чем ее предшественницы, а мученичество ее последователей продолжается и по сию пору. С новаторами науки происходило то же самое. Джордано Бруно 3 был сожжен как еретик в 1600 году за то, что он, помимо прочего, утверждал, что Земля вращается вокруг Солнца. Несколько лет спустя старейший философ Галилей 4 должен был на коленях отказаться от той же самой доктрины, чтобы избежать подобной участи. Позднее Дарвина 5 и славное откровение истины, которое радует как сердце, так и разум, и в котором религия и наука едины.
Поиск истины
В Учении Бахаи явна полная гармония с наукой относительно того, каким путем нам следует искать истину. Человек должен освободиться от всяких предрассудков, чтобы он мог беспрепятственно узнавать истину.
Абдул-Баха говорит: