Я на Востоке, а вы на Западе постараемся изо всех сил и от всего сердца способствовать установлению единства на земле, чтобы все народы стали единым народом, чтобы наша планета стала подобна одной стране, ибо Солнце Истины светит равно всем.
Парижские беседы
Выступление Абдул-Баха в молитвенном доме друзей в Лондоне
Все Пророки Бога приходили ради этой величайшей цели.
Вспомните, как старался Авраам донести до людей веру и любовь, как Моисей пытался объединить их разумными законами, как Господь Иисус Христос страдал до конца дней Своих, чтобы принести свет любви и истины в мир, объятый тьмой. Вспомните, как Мухаммад стремился к установлению согласия и мира среди окружавших Его диких племен. И последний из всех, Бахаулла, сорок лет страдал во имя этого же дела, с единственной благородной целью - укреплять любовь среди детей человеческих; во имя мира и единства человечества Баб пожертвовал жизнью.
Так старайтесь следовать примеру этих Божественных Созданий, утоляйте жажду из Их источника, и пусть озарит вас Их Свет. Станьте для всего мира символами Милосердия и Любви Божией. Будьте облаками и дождем милосердия, солнцем истины; будьте небесным воинством, и вы, воистину, завоюете множество сердец.
Будьте благодарны Богу за то, что Бахаулла заложил для нас крепкий и надежный фундамент. Он не оставил места для печали в ваших сердцах, и Писания, которые вышли из-под Его священного пера, дают утешение всему миру. Он знал слова истины, и все, что противоречит Его Учению, неверно. Главным во всех Его делах было снятие барьеров, разделяющих человечество.
Завещание Бахауллы - это Дождь Доброты, Солнце Истины, Вода Жизни, Святой Дух. Так откройте же сердца ваши, в полной мере наслаждаясь силой Его Красоты, и я буду молиться за вас, чтобы все вы разделили эту радость.
А теперь я говорю вам: «До свидания».
Я говорю это только вашему внешнему «я». Я не говорю этого вашим душам, поскольку наши души будут вместе всегда.
Наберитесь мужества и будьте уверены, что я день и ночь буду обращаться к Царствию Божиему с мольбой о том, чтобы день ото дня вы становились лучше и возвышеннее на пути приближения к Богу, все более озаряясь сиянием Его Любви.
Выступление Абдул-Баха в молитвенном доме друзей в Лондоне
Сент-Мартинз Лейн. Воскресенье, 12 января 1913 года.
Около тысячи лет тому назад в Персии образовалась организация под названием «Общество друзей», члены которой собирались вместе для безмолвного обращения ко Всевышнему.
Философию Божественного они подразделяли на две части: знание первой из них приобреталось посещением лекций и обучением в школах и колледжах. Вторая же была философией Озаренных, или последователей внутреннего света. Собрания членов этой философской школы проходили в безмолвии. В сердцах этих людей таинства Царствия отражались тем главным Лучом, к Источнику которого они обратились в медитации. Все задачи о Божественном разрешались этой силой озарения.
В Персии это «Общество друзей» сильно разрослось, и его группы существуют до сих пор. Множество книг и посланий написано главами этого общества. Когда его члены собираются в своем молитвенном доме, они сидят, погрузившись в молчаливое созерцание; глава группы начинает с определенного предложения, объявляя собравшимся: «Темой медитации должна быть такая-то проблема». Затем, изгнав из своих мыслей все постороннее, они сидят, медитируя, и вскоре им открывается ответ. Многие вопросы о Божественном, трудные для понимания, проясняются таким озарением.
К некоторым из величайших вопросов, на которые лучи Солнца Истины дают ответы людям, относятся следующие: природа человеческого духа, рождение души, ее новое рождение из этого мира в мир Божественный, внутренняя жизнь души и ее судьба после отделения от тела.
Темой их медитации могут быть и научные вопросы современности, и подобным же образом на них дается ответ.
Эти люди, называемые «Последователями внутреннего света», достигают величайшей силы духа и полностью освобождаются от слепых догм и подражания. Их суждениям доверяют: эти люди сами, внутри себя, разрешают все тайны.
Если они находят решение с помощью внутреннего света, они принимают это решение и затем объявляют о нем: в противном случае его бы сочли пустым подражанием. В своих медитациях они даже доходят до таких вопросов, как сущность природы Божественного, Божественного откровения, проявления Божественного в этом мире. Все вопросы о Божественном и вопросы научные разрешаются ими посредством силы духа.
Бахаулла говорит, что в каждом явлении есть знак (ниспосланный от Бога); знак разума - созерцание, а знак созерцания - молчание, ибо человек не в состоянии одновременно делать две вещи - говорить и медитировать.
Как известно, во время медитации вы ведете беседу со своим духом. В этом состоянии вы задаете определенные вопросы вашему духу, он дает ответ, и тогда пробивается луч света и открывается реальность.
Нельзя назвать «человеком» существо, лишенное такой способности к духовному созерцанию; без нее человек всего лишь животное, стоящее даже ниже диких зверей.
Благодаря способности к медитации человек обретает вечную жизнь, благодаря ей на него веет дыхание Святого Духа - благодать Духа ниспосылается в созерцании и медитации.
Во время медитации душа человеческая обретает знание и силу; события, о которых ранее человек не ведал, разворачиваются перед его взором. Через медитацию нисходит на человека Божественное вдохновение, благодаря ей он приемлет небесную пищу.
Ключом медитации открываются двери тайн. В состоянии медитации человек погружается в себя и отрешается от всех внешних предметов; в этом субъективном состоянии он погружается в океан духовной жизни и обретает способность раскрывать секреты вещей-в-себе. Чтобы представить это, задумайтесь о том, как соотносятся эти две человеческие способности: когда используется сила внутреннего взора, внешний взор слеп.
Способность к медитации освобождает человека от его животной природы, позволяет проникнуть в суть вещей и становится звеном, связующим человека с Господом.
Эта способность возникает из невидимой реальности науки и искусства. Благодаря способности к медитации становятся возможными открытия, претворяются в жизнь гигантские начинания; она может обеспечить стабильную деятельность правительств. Благодаря этой способности человек вступает в само Царствие Господне.
Некоторые человеческие мысли так или иначе бесполезны: они как волны, бесплодно перекатывающиеся по поверхности океана. Если же способность к медитации озарена внутренним светом и отмечена божественными свойствами, результаты не заставят себя ждать.
Способность к медитации сродни зеркалу: если вы поставите его перед земными объектами, оно отразит их. Посему, если дух человеческий погружен в размышления о земном, то о земных предметах и будет дано ему знание.
Если же зерцало вашего духа обращено к небесам, в сердце вашем отразятся небесные созвездия и лучи Солнца Действительности, и вы обретете добродетели Царствия.
Посему направим же эту способность по истинному ее предназначению - обратим ее к небесному Солнцу, а не к земным предметам, чтобы открыть нам секреты Царствия и познать иносказания Библии и таинства духа.
Да будем мы подобны зеркалам, отражающим небесную действительность, и станем настолько чисты, чтобы отражать свет небесных звезд.
Молитва
Лондон, Кадоган Гардеяс, 97. 26 декабря 1912 года.
Должно ли молитве принимать форму деяния?
Абдул-Баха: «Да. В деле Бахаи искусства, науки и все ремесла суть богослужение (приравниваются к богослужению). Человек, производящий лист писчей бумаги в полную меру своих способностей, сознательно прикладывающий все усилия к совершенствованию результата своего труда, возносит молитву Господу. Короче говоря, все усилия и старания, проявляемые человеком от чистого сердца, если они вызываются высшими мотивами и желанием служить человечеству, - это поклонение Господу. Служение человечеству и удовлетворение нужд людей есть поклонение Господу. Служение - это молитва. Врач, бережно и заботливо ухаживающий за больными, свободный от предрассудков и верящий в единство человеческого рода, возносит хвалу Господу».
«Каков смысл нашей жизни?»
Абдул-Баха: «Обретение добродетелей. Мы - дети земли; зачем было нам дано пройти путь превращения из царства минералов в царство растений и из растительного царства в животное? Дабы мы могли достичь совершенства в каждом из этих царств, дабы нам овладеть лучшими качествами минералов, дабы мы обрели силу роста растений, дабы нас украсили инстинкты животных и нам стали доступны свойства зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса; наконец, из животного царства мы вступаем в мир человеческий и получаем в дар разум, способность к открытиям и силу духа».
Зло
Что такое зло?
Абдул-Баха: «Зло есть несовершенство. Грех - это состояние человека в мире низшей природы, ибо в природе существуют недостатки, такие как несправедливость, тирания, ненависть, вражда, раздоры; это качества низшего плана природы. Таковы мирские грехи, плоды древа, от которого вкусил Адам. Посредством образования мы должны освободиться от этих несовершенств. Для освобождения человека ниспосылались Пророки от Господа, писались Святые Книги. Подобно тому, как человек рождается в этот мир несовершенства из утробы земной матери, он рождается в мир духа через божественное образование. Когда человек рождается в мир явлений, он обнаруживает вселенную, когда он рождается из этого мира в мир духа, он обретает Царствие.
Развитие души
Что больше способствует развитию души в этом мире - горе или радость?
Абдул-Баха: «Разум и душа человеческая развиваются, когда человек испытывает страдание. Чем глубже вспахана земля, тем лучше будет произрастать зерно, тем лучше будет урожай. Подобно плугу, который оставляет в земле глубокие борозды и очищает ее от сорняков и терний, страдания и потрясения освобождают человека от мелочных забот повседневной жизни, пока он не обретет состояния полной отрешенности. Тогда его уделом в этом мире будет божественная радость. Если можно так сказать, человек недостаточно зрел и он мужает в палящем огне страданий. Оглянитесь на прошлое, и вы увидите, что величайшие из людей страдали больше всех».
«Должен ли опасаться радости достигший развития через страдания?»
Абдул-Баха: «Через страдание он обретет вечное блаженство, которое ничто не сможет отнять у него. Апостолы Христовы страдали, и они достигли вечного блаженства».
«Значит, достижение счастья невозможно без страдания?»
Абдул-Баха: «Чтобы обрести вечное блаженство, должно претерпеть страдания. Достигнувший состояния жертвенности постигает истинную радость. Преходящая радость мимолетна».
«Может ли душа усопшего общаться с кем-то из живущих на земле?»
Абдул-Баха: «Общение возможно, но не в привычной для нас форме. Без сомнения, силы высших миров взаимодействуют с силами земного плана. Сердце человеческое раскрыто навстречу вдохновению; это и есть духовное общение. Как мы во сне разговариваем с человеком, не издавая при этом ни звука, так мы беседуем и с духом. Человек может обратиться к своему внутреннему “я” с вопросом: “Можно ли мне это сделать? Следует ли мне выполнить эту работу?” Такова же и беседа с высшим „я”».
Четыре разновидности любви
Лондон, Кадоган Гарденс, 97. Суббота, 4 января 1913 года.
Что за сила любовь! Это самая замечательная и величайшая из всех существующих сил.
Любовь дает жизнь мертвой материи. Любовь зажигает пламя в ледяном сердце. Любовь приносит надежду отчаявшимся и утешает сердца опечаленных.
В мире естества, воистину, нет большей силы, чем сила любви. Когда человеческое сердце воспламеняется огнем любви, человек готов пожертвовать всем, даже своей жизнью. В Евангелии сказано, что Бог есть любовь.
Существует четыре вида любви. Первый из них - это любовь, изливающаяся от Бога к человеку; ее составляют неисчерпаемые милости, Божественное сияние и небесное озарение. Благодаря этой любви мир бытия наделяется жизнью. Силой этой любви человек приемлет физическое существование, пока веянием Святого Духа, той же самой любви, он не обретет вечную жизнь и не станет образом Живого Бога. Эта любовь - источник всей любви в мире творения.